A csend bölcsessége - Spiritualitás a Jang Föld Kutya évben

Elképzelhető, hogy hajmeresztő ennyiféle filozófiáról beszélni pár soron belül, de én szeretem a közös pontokat meglátni a különféle rendszerekben. Hiszen a spiritualitásban is valahol az a lényeg, hogy sok út van, de mindegyik ugyanoda vezet. Az ember próbálja intellektusával megérteni a végső igazságot még akkor is, amikor tudja, hogy csak saját tapasztalás, illetve gyakorlás vezetheti el annak megismeréséhez. A gyakorlásom alapvetően a jóga ágaira összpontosul a Himalájai Jóga Tradíció keretében, de a kínai asztrológia elméletét és gyakorlatát sem tudom elválasztani az önismereti, pszichológiai és kozmológiai kérdésektől. Továbbá szeretek a praktikumra motiváló bölcsektől is inspirációt nyerni.

Rendkívül nagy a fejlődési potenciál ebben az évben. Kívánom mindenkinek, hogy az elindításhoz szükséges erőket össze tudja szedni magában, és meglegyen a kitartás is, hogy végül a hegyet megmászva, elégedett lehessen a teljesítményével!

Egy elmélet megszületése

Stephen Arroyo amerikai pszichológus és asztrológus - akiről azt tartják, hogy új tudományágat hozott létre asztrológiai pszichológiaként, illetve aki laikusok számára is nagyon érthetően ír a nyugati asztrológia összefüggéseiről - "Asztrológia, pszichológia és a négy elem" című művében az asztrológiát, mint az energia kifejezésrendszerét mutatja be. Egy interjúban megkérdezték tőle, hogy hogyan talált rá arra a szemléletre, amellyel az asztrológiát alapvetően az energia fogalmán keresztül közelíti meg. A szemléletet ő Randolph Stone-ra vezeti vissza, aki Indiában tanulmányozta az ajurvédát, majd egyéb alternatív gyógymódokkal integrálva kialakította saját terápiás módszerét. Az ajurvéda is az elemekre épül, és Stone ötvözte a nyugati tradíció négy elemét (tűz, föld, levegő, víz) mindazzal, amit ebből és más keleti gyógymódokból megtanult.

Az én írásom alapgondolatának megszületése több ponton párhuzamba állítható a fentiekkel. Alternatív mozgás és masszázs terapeutai minősítéshez vezető tanulmányaim során találkoztam Munkácsi Gabriella írónővel, aki a nyugati asztrológiát az elemekre építve mutatta be. Számomra akkor újdonság volt az, hogy az asztrológia elemekre épül. Ugyanakkor a shiatsu masszázs és a kínai hagyományos orvoslás testi szinten praktikusan használható öt elemét már ismerve, képzéseim tökéletes folytatásnak láttam, hogy elemekre visszavezetve megértsem a psziché működését is. Munkácsi Gabi bemutató előadása megragadta "analitikus elmémet", és akkor igazából nem is volt fontos, hogy két eltérő elemrendszerrel dolgozik a keleti és a nyugati tradíció. Az írónőtől a 12 energiaminta mentén tanultam a nyugati asztrológia alapjait, miközben Stephen Arroyo jelszavai voltak útmutatók az elemek és minőségek esszenciájának megragadásához.

Később természetesen utána kívántam járni annak is, hogy a shiatsu-hoz tudom-e alkalmazni a kínai horoszkópokat. Majd egy nap azon gondolkoztam, hogy a kínai asztrológia egyes elemei között lehet-e párhuzamot vonni, és közben jött az a gondolat is, hogy a nyugati asztrológiát milyen rendszerben tanultam. Ahogy kezdtem kibogozni ezt az ideát, tulajdonképpen engem is meglepett, hogy valóban vannak összefüggések, és sokkal több, mint azt képzeltem volna, mert nem csak a keleti rendszeren belül véltem felfedezni az energiamintákat, hanem párhuzamokat találtam a nyugati energiamintákkal is.

Nagyon sok gondolatomat "csodás véletlenek" szülték. Fontosnak is tartom, hogy olyan hozzáállással írjak vagy tegyek bármit, hogy közben eszköz kívánok maradni egy sajátomnál nagyobb tudás közvetítésében. Nem vagyok vallásos olyan értelemben, hogy nem tartozom egy egyházhoz vagy felekezethez sem, de saját tapasztalataim alakítják az istenhitemet, és ez valójában egész szoros összefüggésben áll az energia fogalmával is.

Az egyszerűséget és az egységet keresem. Épp Stepen Arroyo idézte "Asztrológia, karma és átalakulás" című könyvében Albert Einstein-t, miszerint "ha bárminek a magjáig hatolunk, ott végül a legmélyebb valóságot és igazságot találjuk". Nem utolsó sorban a mi egyéni életünk célja is pontosan az, hogy a téves elképzeléseinket, a hosszú idők alatt megtanult téves azonosulásainkat visszafejtsük, és végül válaszolni tudjunk arra a kérdésre, hogy "Ki vagyok én?".

Meggyőződésem, hogy az asztrológia olyan tudomány, amely segíteni tud önmagunk megismerésében több szinten is. Másfelől, jelen elmélkedéseimmel tulajdonképpen az a célom, hogy közelebb jussak az asztrológia magjáig.

A védikus és a nyugati asztrológia alapjaiban nem különbözik annyira egymástól, mint ahogy a kínai asztrológia esetén valóban egy másik rendszerről beszélünk, amit az eltérő elemek is mutatnak. A föld, tűz és víz elemek mindegyik szisztémában megjelennek, de nyilván még ezekben is lehetnek értelmezési különbségek. Az egyes rendszerek önmagukban kerek egészek, amelyeket egymással részletekbe menően összehasonlítani nem lehet. Ugyanakkor vannak közös alapmotívumok, melyeket érdemes lehet kiemelni. Így kulcsszavaknak tartom az energiát, az elemeket és minőségeket. A nyugati asztrológiával dolgozó Stephen Arroyo-t idézve: "Mindannyian - fizikailag és mentálisan egyaránt - a négy elemnek és azok három minőségének (kardinális, fix, változó) sajátos ötvözetei vagyunk. A születési ábra feltárja, hogy miképpen vagyunk ráhangolva ezekre az univerzális, kozmikus energiákra."

Az a sokszor idézett mondat, miszerint "Ahogyan fent, úgy lent, s ahogyan lent, úgy fent.", egy latin nyelven fennmaradt műből származik, melyre Smaragdtábla név alatt hivatkoznak. (Quod est inferius, est sicut quod est superius, et quod est superius est sicut quod est inferius ad perpetranda miracula rei unius.) Hasonló mondatokat a Bibliában is találhatunk. Jézus, amikor Pétert kősziklaként nevezte meg, szavait úgy zárta, hogy: "... amit megkötsz a földön, kötve lesz az a mennyekben is, és amit feloldasz a földön, oldva lesz az a mennyekben is." (Máté Evangéliuma 16, 19) Kiemelném, hogy a legfontosabb imában, a "Miatyánk"-ban is szerepel, hogy "legyen meg a te akaratod, amint a mennyben, úgy a földön is". (Máté Evangéliuma 6,10) (Sicut in cælo et in terra.)

Minden időnek van egy általánosan ható energiamintázata. Amennyiben nyomon követjük - praktikusan a kínai asztrológia segítségével - az időminőségek és saját állapotainak összefüggéseit, akkor előbb-utóbb rádöbbenünk, hogy az energiák valóban meghatározott rend szerint működnek. Mindennapjainkat is hatékonyabbá tehetjük, ha a dolgokkal a nekik legmegfelelőbb időben foglalkozunk.

A nyugati asztrológiában négy elem (sorrendben: Tűz, Föld, Levegő, Víz) és három minőség (rendre: Kardinális, Fix, Változó) szorzataként adódik tizenkét energiaminta, melyek mindegyikéhez hozzárendelhető egy állatövi jegy, egy háznak nevezett életterület és egy égitest.

1. táblázat: A nyugati asztrológia 12 energiamintája 

A kínai asztrológia rendszerében is megtalálható egy hasonló rendezőelv. Itt öt elem és két minőség szorzataként tíz energiaminta adódik. A jegyek helyett mennyei törzsekről beszélünk, az életterületek oszlopokban jelennek meg, bolygók helyett pedig struktúrákkal dolgozunk. A könyv további fejezeteiben fejtem ki, hogy az alábbi táblázat egyes mennyei törzsekhez tartozó sorait hogyan töltöttem ki.

2. táblázat: A kínai asztrológia 10 energiamintája

A fenti táblázatban az elemek körforgása szerinti sorrendből előre kiemeltem a Föld elemet, ennek oka a későbbiekben egyre nagyobb megvilágításba fog kerülni. A hagyományos kínai öt elem tanában a felsorolást a Fa elemmel szoktuk kezdeni, mert ez a tavasz eleme, illetve a növekedésé. A teremtési ciklus alapján a Fa táplálja a Tüzet, így követi a tavaszt a nyár, a növekedést a kiteljesedés. A Tűz után marad a hamu, a Föld, amely elemnek kitüntetett a szerepe, és nem tartozik hozzá külön évszak. Ugyan hozzá társíthatjuk a nyárutót, a vénasszonyok nyarát, de valójában minden évszakot a Föld elem zár le.

Amennyiben öt elemhez öt évszakot társítunk, megkapjuk azt a valósághoz közelítő eredményt, hogy egy kínai évszak 72 napig tart (5*72=360). Mind a négy hagyományos évszak végén van 18 nap (72/4=18), amikor az energiák visszatérnek megújulni a Föld elembe. Ezek az évszakváltási időszakok adják ki tulajdonképpen a Föld évszakot. Ezekben az időszakokban az elhasznált energiák visszaáramlanak a központba, ahol átalakulnak, felfrissülnek, és más minőségű energiaként áramlanak ki. Már most megjegyzem, hogy lényegében a Föld elemű állatokhoz tartozó hónapok utolsó 18 napjáról van szó, és ekkor érdemes a harmónia felé törekvő folyamatokra energetikai kezelésekkel rásegíteni.

A Földben teremtődik a Fém, amihez az ősz évszaka társul. Ez a visszahúzódás kezdete. A hideg Fémen kicsapódik a Víz. A Vízhez a tél, valamint a legmélyebb befelé fordulás és passzivitás tartozik, ami egyben a földben szunnyadó mag állapota is, amiből tavasszal hirtelen törhet majd kifelé az energia - így táplálja a Víz a Fát.

Mennyei törzsnek nevezzük az öt elem valamelyikének jin vagy jang minőségű megjelenését. A kínai horoszkóp táblázatos formájában látható oszlopok felső soraiban mennyei törzsek szerepelnek. Így például a horoszkóp ábráján szürke háttérrel kiemelve látható a Nap oszlop felső sorában az úgy nevezett Önelem, amely egy mennyei törzsbe sűrített formája a személyiség esszenciájának. Az oszlopok alsó sorait földi ágaknak nevezzük, itt találhatók az állatszimbólumok, melyek azonban nem mások, mint egy, kettő, vagy legfeljebb három mennyei törzs kombinációi.

Általánosan igaz, hogy ami a felső sorban jelenik meg mennyei törzsként, az égből érkező energia, az látható, nyilvánvaló, illetve karmikus. Az alul, földi ágakban megjelenő állatszimbólum az emberben megszülető energiákat mutatja, a saját döntési mintákat, melyeken szabad akarattal lehet változtatni, de kicsit rejtettebb dolgokról van szó, és az is előfordul, hogy a tulajdonos számára sem egyértelműek.

A struktúrák pedig az Önelemhez képest az elemek körforgásában elfoglalt helyét jelölik egy-egy adott mennyei törzsnek. A legfőbb struktúra a Hónap oszlop földi ágából következik, és az alap viselkedési mintát adja.

A nyugati asztrológia szimbólumai között valószínűleg könnyebb elveszni. Alapvetően az állatövi jegyeket tekintjük úgy, mintha jelmezek lennének, melyeket felölt a jegybe kerülő bolygó vagy ház (házkezdet számít; vízszintes nyíl által jelzett Ascendenstől indulnak a házak sorban, az óramutató járásával ellentétes irányban). Ugyanakkor a bolygók és a házak is rendelkeznek a nekik megfelelő energiákkal, és például egy "tüzes" házban energikusabb az ott álló bolygó, vagy például a Mars harcosabbá árnyal egy visszafogott jegyet is. Dióhéjban összefoglalva a lényeget: minden mindennel összefügg, és ne felejtsük, hogy minden visszavezethető az elemekre és minőségekre! A kapcsolatokat elemezve azt érdemes nézni, hogy adott energiaminták közötti viszony többször felbukkan-e a képletben, mert ha adott minta háromszor is előfordul, akkor annak biztosan jelentősége van a képlet tulajdonosának életében.

A nyugati horoszkóp köralakja a kereszttel önmagában is egy szimbólum. A kereszt jelképezi a végtelen lélek megjelenését az anyagi világban. A kereszt tengelyeinél kezdődnek a római számmal kitüntetett I., IV., VII. és X. házak - a többi házat arab sorszám jelöli. A tengelyekhez kapcsolódóan fel lehet oldani a nyugati tizenkettő és a kínai tíz energiaminta számbeli különbségét, ugyanis mind a vízszintes, mind a függőleges tengely két ellentétes pólusának energiamintája párhuzamba állítható a kínai rendszer egy-egy tárgyalásra kerülő fogalomcsoportjával.

Az előzőekben felvázolt táblázatokat egybeolvasztva, megkapjuk a tárgyalásra kerülő elmélet vázát is. A nyugati minták táblázatában annyi módosítást tettem, hogy összevontam az 1. és 7., valamint a 4. és 10. sorokat. A kínai energiamintáknál pedig felcseréltem az 5. és 6., valamint a 7. és 8. sorokat.

3. táblázat: Párhuzamba állított energiaminták